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《哈贝马斯》由斯特凡·穆勒-多欧姆评论从希特勒青年到著名哲学家。

1953年,24岁的尤尔根·哈贝马斯(Jurgen Habermas)在报纸上发表文章,公开挑战德国最伟大的在世哲学家解释自己。马丁·海德格尔在他1935年出版的《形而上学导论》一书中,提到了国家社会主义的“内在真相和伟大”,这是什么意思?海德格尔怎么能在没有任何修改和评论的情况下允许这些讲座的再版,特别是在他声称他在二战之前的纳粹党籍是一种反常行为的时候?
这是哈贝马斯知识和道德发展的关键时刻。他生于1929年,曾是战后知识分子的“反飞机一代”,还有小说家冈特·格拉斯(Gunter Grass)和社会学家拉尔夫·达伦多夫(Ralf Dahrendorf)和尼古拉斯·卢曼(Niklas Luhmann),他们都曾在青少年时期帮助保护希特勒。在15岁时,哈贝马斯和他同时代的大多数人一样,是希特勒青年团的成员。他太年轻,不能作战,也太老了,不能被免除任何战争服务,他还在对抗盟军的进攻中使用了防空武器。他后来描述了他的父亲,当地神学院的主任,在战争期间,他是纳粹的“消极同情者”,并承认他年轻时也有这种心态。
但是,纽伦堡审判和有关纳粹集中营的纪录片让他的自满情绪动摇了。他对他所称的德国同胞“共同实现的不人道”的恐惧反应,构成了他所描述的“第一次破裂,仍然是裂开的”。
海德格没有屈尊回答哈贝马斯的问题。这种沉默也许可以解释为什么后者不再迷恋哲学家的知识体系,而是加入了一群新马克思主义的德国犹太人知识分子,我们知道他们是法兰克福学派。马克斯·霍克海默(Max Horkheimer)和西奥多·阿多诺(Theodor Adorno)是社会研究学会(Institute for Social Research)的领军人物,他们在二战结束后的美国流亡生涯中,在战后德国的废墟中进行哲学研究。这是他们自己强加的任务,打断了霍克海默所说的战后西德的“幽灵奏鸣曲”,即对大屠杀的沉默。
1955年,哈贝马斯成为阿多诺的助手。他从老板那里学到了一种新的道德责任,这将影响他余下的知识生活。“希特勒,”阿多诺写道,“在人类的不自由状态下强加了一种新的绝对命令:安排他们的思想和行动,这样奥斯威辛就不会重演。”
但是,对于法兰克福学派的第一代来说,在维护这一职责方面存在一个问题。在先进的工业资本主义下,人类的阴影压在下面,恐吓德国复合名词Verblendungszusammenhang,或“总系统的错觉”。换句话说,人们认为,我们被我们的耐用消费品所蛊惑,被文化产业搞得轻狂,因为它被金钱腐蚀了,所以无法用民主来改变一个令人厌烦的制度。
哈贝马斯表示反对。在1979年的一次采访中,他说:“我不认同批判理论的基本前提,即工具理性已经获得了这样的支配地位,而这种主导地位根本无法摆脱一种完全的错觉,在这种情况下,只有被孤立的个体才能领悟到真知。”个人,他可以加上,比如阿多诺。
哈贝马斯是法兰克福学派为数不多的非犹太人之一。因此,他不能像阿多诺那样,注册以自我意识的方式,对大屠杀幸存者的罪责进行哲学思考。相反,他通过成千上万的文字阐述了对阿多诺绝望的、精英主义哲学的反叛回应。这在他1981年的代表作《交际行动理论》中达到了顶峰,该理论设想了一个“无限的交流社区”,参与者在一个论点中向他人学习,从自己身上学习,并质疑通常被认为是理所当然的假设。
尼采称康德为灾难性的蜘蛛,旋转着疯狂的哲学网络。哈贝马斯有着同样的蜘蛛人的倾向,在他的网络社会、道德、法律和政治理论中,他也同样倾向于用建筑技术来负担他的写作。对于像这位传记作者这样的奉献者来说,他的网络是为了让人类从重新回归到野蛮。
从这个角度看,不仅是他的哲学,还有哈贝马斯对德国公众生活的不断干预——他在1953年将海德格尔称为“海德格尔”;他的马克思主义关于西德民主结构的悲叹;他在60年代末袭击了像Rudi Dutschke这样的学生抗议者,如“左翼法西斯分子”;特别是他在80年代末所谓的历史学家(历史学家的争论)中所扮演的角色,是哲学蜘蛛的战略的一部分。
当右翼的德国历史学家认为大屠杀不是一件独特的罪恶事件时,历史学家就出现了。恩斯特·诺尔特指出,古拉格群岛是在奥斯维辛之前建立的,并由此推断,在布尔什维克的威胁面前,德国“合理地”转向了纳粹主义。对于哈贝马斯来说,这是一种逃避,而另一种方式则是德国人可能避免与本国的可耻历史进行适当的对抗。
所有这一切都让人读起来很吸引人,杏耀登陆尽管《缪勒-多欧姆》比他那本关于阿多诺的更好的传记更为恭敬。如此多的奖项、演讲、专栏纷争,荣誉学位,纪念文集…一本关于一个老前辈的批判理论,这是不够的关键主题。
哈贝马斯对交际的盲目崇拜具有传记式的共鸣。他生来就有腭裂,尽管有几个小男孩的手术,但他的余生都是用鼻音说话的。他所遭受的嘲笑使他对任何形式的排斥都很敏感,正如他所写的那样,可能使他认识到一些对他的成熟哲学至关重要的东西,即“语言交流的媒介,而没有这种交流,个人的存在也是不可能的”。
他的网络已经在一些不太可能的地方出现了。2005年,这位曾经的马克思主义反叛分子遇到了一个希特勒青年,红衣主教约瑟夫·拉辛格,他是未来的教皇本笃十六世。令人难以置信的是,这是一次与志同道合者会面的会议,因为他们都在努力研究如何将多元文化社会团结在一起,而不需要一种对美好事物的总体构想(这一思想不仅专注于哈贝马斯,也包括他的美国同行哲学家约翰•罗尔斯)。哈贝马斯写道,在这种结合中,宗教是必要的:“在现代社会中,只有那些能够将宗教传统的本质内容引入世俗领域的人,才能拯救人类的本质。”
最近,他曾有过一些艰难的想法,想要实现他对一个跨国欧洲的梦想。他不仅追随英国脱欧公投,还对德国在欧盟(EU)的主导地位感到不满。他还不得不忍受他的德国同僚沃尔夫冈•施特莱克(Wolfgang Streeck)的观点,他认为,欧盟非但没有保护本国公民免受世界上最糟糕的待遇,反而是一种放松管制的机器,让他们暴露在资本主义的疯狂之下。
但是哈贝马斯很难满足现状。在接受《时代》(Die Zeit)采访时,他认为,德国的霸权正威胁着欧盟的未来:“如果一个西班牙人、葡萄牙人或希腊人因为欧洲理事会(European Council)决定削减开支的政策而失去工作,那该怎么办?”哈贝马斯承认,对于普通人来说,超国家主义意味着失去政治控制,尽管他也认为在全球化的市场中重新确立国家控制的想法,如法拉奇和勒庞的主张,是一种错觉。他的解决方案是什么?“在欧洲实现民主的唯一途径是通过深化欧洲合作。”
现在,在他88岁的时候,他仍在向对手们展示他的作品,不管他是好是坏,他仍然是英国很少培养出来的东西:一个受人尊敬的公共知识分子,致力于阻止人类重复20世纪的恐怖,而不仅仅是恐怖。杏耀主管然而,我忍不住要津津有味地讲述一个故事,它破坏了Muller-Doohm的良性解释。1975年,哈贝马斯辞去了马克斯·普朗克研究所(Max Planck Institute for Research)的副主任一职,他的工作是在一场激烈的员工纠纷后,进入科技世界。一位亲密的朋友,批评家Reinhard Baumgart,指责哈贝马斯在这场争论中为自己辩护,“傲慢的党卫军对平民的等级和档案”。几年后,当哈贝马斯和鲍姆加特在慕尼黑的一个平台上相遇,交换了文明之后,他们各自撤退到各自不同的车厢,进入各自的沉默的沉默。也许,在这个世界上,人们很难意识到,在60多年的时间里,哈贝马斯所拥有的理想的演讲场景是多么的美好。

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