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杏耀阿兰·德波顿的明日之城

在最近一个工作日的晚上,在伦敦的布卢姆斯伯里文化圈(Bloomsbury quarter),一群30多岁的白人年轻人聚集在伦敦生活学院(School of Life)举办了一场名为“如何发挥创造力”的研讨会。“生活学院”坐落在一家位于waxing salon和Gay 's the Word书店之间的精品空间内,提供由作者、牛津剑桥大学学者和心理学家领导的研讨会和讲座;它也是一个销售书籍和古怪产品的零售空间,旨在通过“文化的帮助来发展情感智能”和减轻资产阶级生活的平庸。
这个研讨会在学校的精品店里举行,里面有小圆面包和小酒杯。气氛在单打混合器和公司车间之间徘徊。我们的团队领导人是凯茜·海恩斯(Cathy Haynes),她穿着铅笔裙和耐克(Nike)的服装,他的最新项目是“刻板印象岛”,这是一个互动的公众实验,想象着东伦敦的维多利亚公园(Victoria Park)是“一个没有时钟的小区域,它是一个官方认可的国家”。她发现我独自站在那里,她带来了何塞,一个来自里约热内卢的文案,拜访了他的兄弟;马克,小学教师;而Elise在离开英国图书馆馆长一职后刚刚加入了生命学院的营销部。我们在怀孕的各个阶段都有书籍项目。在凯茜的提示下,我们讨论了我们的创意积木,从日常工作疲劳到麻痹自我怀疑。
最终,这群人被叫到楼下的会议室,一个由英国艺术家夏洛特·曼(Charlotte Mann)设计的、铺着地毯、光线柔和的空间。我们听到了关于创造力的定义(“将某些东西带入存在,而这对创造者来说是没有意义的或有价值的”);了解了企业自助大师爱德华·德·波诺在创作过程中的四个步骤;并被教导在“反文化”价值的futzing周围。许多德波顿的咒语被编织进了晚间的内容。艺术家不是特别的品种;我们都是潜在的艺术家;我们所有的工作,不管它看起来多么枯燥,都是有创造性的。德波顿的愿景“开明的资本主义”是著名的:在他最近的书,艺术疗法,与文化评论家约翰·阿姆斯特朗,他描述他的愿景为“经济利用的资本主义的生产力更准确的理解我们的需要的范围和深度。他引用了乐高玩具、全日本航空公司(All Nippon Airways in aviation)、纯天然果汁饮料(大概是成人教育学院(the School of Life in adult education))的例子,这些例子都是“企业成功地将一种理念与资本主义约束结合在一起”。研讨会敦促我们在日常生活中要有技巧。想象一下,当你穿过伦敦市中心的高峰时段时,我们被告知你正在玩电子游戏。要感谢那些无聊的时期——它们可能是创造性产出的“孵化阶段”。
德波顿和学校的大部分思想都属于“工具主义人文主义”,致力于将西方传统的艺术、建筑、文学、哲学和宗教引入到提高人的生存能力,并在日常生活中发现美和物质的服务中。德波顿日益增长的文化存在,特别是他最近进军博物馆管理与他的艺术治疗项目,从批评发炎长期向他反感,在英国和美国的批评者的攻击他稀释纯度的来源,而左边指责他塑造的意义,只有历史偶然性和政治。尽管如此,德波顿的各种各样的举措最终还是被认为是最有益的,如果雄心勃勃,有时还会被误用,那就是为了让现代城市生活变得高尚起来。
44岁的德波顿出生于一个富裕的瑞士犹太家庭,在英国接受教育,在英国一所著名的寄宿学校和剑桥大学接受教育。在放弃哈佛大学的文学博士学位后,德波顿开始了一个多产的写作生涯,从《爱的散文》开始,这首歌描绘了一对年轻夫妇的早期恋爱。从照明到平淡的,他的书处理实际问题如何生活的更好,如何将日常生活与智慧从西方的准则,在哲学的安慰,在德波顿咨询思想家从苏格拉底到尼采的作品,帮助读者解决问题的现代生活(叔本华对于一个破碎的心,伊壁鸠鲁没有足够的钱)。他的著作包括考试普鲁斯特如何进行宣传我们的人生悲剧和胜利(普鲁斯特如何改变你的生活),为什么试婚问题已经结婚的激情(如何思考更多关于性),和不信教的如何利用宗教实践,如犹太人坐湿婆的标志着家庭成员的死亡为无神论者(宗教)。他最新的2014年的《新闻:用户手册》认为,媒体是大学后成人教育的主要形式,也是发展民主观点的试金石。不幸的是,这条新闻以一种不正常的方式运作,一遍又一遍的传递着同样的故事,让我们对可怕的细节,重复的叙述,和贪婪的胡言乱语都有一种低沉的冲动。报告没有提供必要的语境,来煽动支持一个健康的自由社会所需要的开明观点。德波顿的书在英国销售,而且在美国也越来越多。
然而,尽管他在出版业取得了成功,但作为一名企业家,德波顿可能还是被更好地归类了。他的投资组合涵盖了各种各样的项目。2006年,在《幸福的建筑》一书中,德波顿认为,建筑和空间体现了我们渴望的特质和状态。“本质上,”他写道,“对我们来说,设计和建筑的作品是最适合在他们周围和周围展开的生活。”他们告诉我们某些情绪,他们试图鼓励和支持他们的居民。他们一边让我们保持温暖,一边用机械的方式帮助我们,同时也给我们发出邀请,让我们成为特定的人。2008年,德波顿创建了一个非盈利的生活建筑,它委托世界一流的建筑师在英国建造度假屋,为客人提供平衡和清晰的服务。Living Architecture的住宅包括一个荷兰设计的“平衡谷仓”,里面有胶合板的内部,位于萨福克郊外100英尺高的地方;还有一个荒凉的、巨大的“瓦片屋”,坐落在多石的邓杰斯海岸。彼得·祖索尔(Peter Zumthor)在南德文郡(South Devon)一座树木繁茂的山丘上的“世俗化的隐居处”,将在今年开始主持“世俗”僧侣的活动。这些房子与在英国乡村典型地发现的发霉、拥挤的茅屋形成了鲜明的对比。
在德波顿2012年的书《无神论者的宗教》一书中,他哀叹道:“在现代城市的孤独角落里,没有比爱情更令人尊敬的情感了。”然而,这不是宗教所说的爱,不是人类的博大的、普遍的兄弟情谊;它是一种更加嫉妒、限制和最终的多样性。这是一种浪漫的爱情,它给我们带来了一种疯狂的追求,我们希望一个人能够实现终生和完整的交流,尤其是一个人,他将使我们不需要任何一般的人。他提议建立城市“agape restaurants”,在那里,客人可以得到一本“agape”的副本,他把这本书描述成一本“有点让人想起犹太哈加达或天主教的missal”的旅游指南。客人们会被避开通常的关于职业、地位和内心情感的陈词滥调,比如“你后悔什么?”“你不能原谅谁?”或者“你害怕什么?”我们的目标是培养同情和自我清算:“我们的对话将……”向我们揭示,我们大多数人在我们的精心保护的正面背后,有多大程度上是出于我们的理智,所以我们有理由向同样受到折磨的邻居伸出援手。“我们对陌生人的恐惧会减弱”,因为“穷人会和富人一起吃饭,黑人和白人一起吃饭,正统的人和世俗的人一起吃饭,而两极的人则是平衡的。”“但是,在任何一个城市里,富人和穷人都有足够的亲密的黑暗恐惧,可以在与陌生人分享时得到满足,而在没有共同信仰的语言的情况下这样做吗?”
德波顿最雄心勃勃、最引人注目的项目是生活学院。除了最初的伦敦区外,该校自2008年开放以来,现在在墨尔本、巴黎、阿姆斯特丹、里约热内卢和圣保罗都设有分支机构,并积极寻求在每年举行的“国际合作伙伴峰会”会议上继续扩张,在这些会议上,新提案被提交。除了一些名为“如何创新”和“如何面对死亡”的研讨会之外,它还提供了“如何更好的在线约会”、“如何填满上帝形状的洞”,以及最常见的“如何找到你喜欢的职业”。本周四:“工作与对话”,周三:“创造力和好奇心”,周四:“冷静与平衡”,周五:“做出改变”;另一个是青少年(类似的编程)。课程是昂贵的。一个三小时的研讨会需要花费40英镑;为期五天的密集,£700。最近的另一个新词是“课程”,它是一系列的课程,“在特定的领域中引入重要的思想”——文学、哲学、艺术——以及“研究我们如何将这些概念应用到日常生活中”。在被研究的作品中,尼采超越了善与恶,奥斯丁的傲慢与偏见,以及霍布斯的《利维坦》。
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这所学校也在伦敦附近举办特别活动。例如,去年,de Botton在与阿里安娜•赫芬顿(Arianna Huffington)的谈话中,谈到了如何培养“人力资本”,并与创作型歌手娜塔莉•富特(Natalie Merchant)进行了讨论和表演。学校提供了一系列一对一的课程,包括“书目疗法”的咨询,其中一位顾问开出了一份经典文本的定制清单,以帮助你解决生活中的问题——“巴尔扎克的balms和托尔斯泰式的止血带,萨拉米戈的药膏,Perec和普鲁斯特的清洗。”“职业、生活、创造力和关系”著”(Britspeak每运输部检查“评估”)也可用:£100,Life-affiliated学院的心理学家将“你参与一次极有启发性的一对一谈话的好奇心,尊重和仁慈。这所学校还与公司合作,为摩根酒店集团(包括一个梦想和恐惧笔记本,一个诱惑和放松阅读清单)制作一个“心灵的迷你酒吧”,并在微软的年度销售会议上领导创造力和信心课程。
追求自由、实现和自我实现的规劝与明目张胆的消费主义并存。“生活学校”的商店里包括印有“情感包袱”的手提袋,这是一种格言明信片(“在生活的某些地方,需要哭泣的东西是什么?”整个过程都需要眼泪。“最好的疫苗愤怒是看别人的阵痛”),和“乌托邦”蜡烛:£35,客户可以选择蜡烛香味唤起,其他选择,“理性,冷静,秩序”的柏拉图的《理想国》或“自然、美丽、和谐”梭罗的瓦尔登湖。去年秋天,该学校在奢侈品百货商店Selfridges举办了一系列关于想象力和创造力的系列讲座;这次研讨会是对一个下午的时尚消费的初步尝试。这所学校还举办了一个早餐系列,“如何实现你的潜力”,由金融危机引发的美国运通(American Express),其结果是“重新强调过一种更有价值、更真实的生活”。现在流行的系列是《生活学院》(School of Life)的每月发行版(它的Amex标志小心翼翼地从车间材料中剪下)。
2014年,学校出版了一系列新书,包括:如何独处,如何与自然联系,以及如何思考更多关于性的问题。不过,我最喜欢的是澳大利亚的哲学家达蒙杨氏如何思考练习:用生动的语言,年轻的解释运动的智力和物质奖励,探讨文化原型的“愚蠢的运动员”和“muscle-head”,主张一个动态的思维范式和移动,批判笛卡尔和提供数据的,尤其,尼采、海德格尔和柏拉图。他把锻炼看成是对存在的模棱两可的一种缓和:“运动和锻炼让我们有机会在短时间内成为特定的东西;抓住并占有自己,就像一件东西;说“我现在就是这样”。’”
德波顿在创立和发展生命学院的过程中,提出了关于教育的社会作用,特别是与市场有关的问题。这说明了学校的普及——在一个人文学科几乎不教西方教规的时代,它所提供的课程满足了对意义的强大需求——以及它为迎合中上阶层城市居民而获得的愤怒的批评。
德波顿的批评者最反对的是他自己的想法,而不是他擅长的巧妙的营销和商业主义。例如,媒体对德波顿和艺术历史学家约翰·阿姆斯特朗的艺术作为治疗展览做出了严厉的反应,2014年在阿姆斯特丹的Rijksmuseum和墨尔本的维多利亚国家美术馆(National Gallery of Victoria in Melbourne),以及2015年在多伦多的安大略美术馆(art Gallery of Ontario)举办了一场“干预”活动。展览遵循德波顿和阿姆斯特朗2013年出版的艺术作为治疗。一本奢华的咖啡桌书,艺术作为一种治疗方法,认为尽管文化教条告诉我们,艺术是至关重要的,但我们在博物馆和画廊中遇到它却让我们感到困惑和缺乏灵感。德波顿和阿姆斯特朗说,错误不在于我们自己的缺点,而在于艺术机构拒绝回答什么是艺术的问题。(参见“什么是艺术?””,2013年秋。)阿姆斯特朗和德波顿认为,艺术是一种治疗性的媒介,它能弥补我们人类的不足,提高和保护我们的美德,并帮助我们生活在爱情、婚姻、死亡、欲望和权力的生活中。参观博物馆的目的就是要让自己置身于美丽的事物之中,使我们变得善良和睿智;德波顿想揭开这个神秘面纱。
艺术作为一种治疗手段,既描绘了典型的、不知名的艺术作品和建筑,从朝鲜王朝时期的雕塑到班克西的版画,都是由简洁的评论和散文构成的。在南·高登(Nan Goldin)在《我的镜子里,柏林》(Siobhan in My Mirror, Berlin)中,一位穿着异性服装的女同性恋者的照片旁边,作者写道:“升华:痛苦转化为美。”他们观察到,在普桑的洪水过后的冬季或洪水过后,“紧紧抓住残骸:我们日常生活中的很多东西。”
去年春天,我花了几天内艺术疗法在阿姆斯特丹国立博物馆国立博物馆观看展览,世界领先的学术艺术收藏之一,与控股跨越八个世纪罗马式水罐通过丰富的荷兰黄金时代油画风格派和伊夫·圣·洛朗的mod时尚。在Rijksmuseum的宏伟的文艺复兴风格的立面上,闪烁的霓虹灯阅读艺术作为一种治疗手段,吸引着看似每一个英语艺术评论家的谴责。该展览增加了德波顿和阿姆斯特朗的旁注,以巨大的便利贴,以叙事方式提供评论,与标准的博物馆说明截然不同。大多数的笔记都将艺术与de Botton和Armstrong的论点联系起来,认为博物馆应该是灵魂的一个药剂师。艺术历史学家通常称赞伦勃朗的巨作《夜视》,例如,它把荷兰的军事人员描绘成动态的构图,而不是静态的画面:这幅画的不拘一格的人物(包括儿童和狗)都呈现出滑稽和忧郁的表情,并被金色的光芒所笼罩。De Botton在对面墙上的那张便条则说明了这个事实,那就是在博物馆最忙的时候,房间里放着守夜人。“我们在这个房间里,在人群中,却没有目的。在这幅画中,我们应该是这样的,在诚实的时代,我们可以成为一群兄弟,一个真正的团队,一个能把彼此最好的一面展现出来的人。虽然听起来很奇怪,但这张照片是关于孤独的。Coorte的一碗草莓在石头上,在它对普通浆果的细致关注中,对感情的解药:“我想离婚,我已经失去了爱。”德波顿写道:“Coorte想让我们对草莓的非凡之美感到敏感……”我们需要做很多其他的事情Coorte做了一碗简单的草莓。至少从我们的合作伙伴开始。
评论通常是深思熟虑的,如果是平淡的话。然而,艺术作为一种治疗方法——这本书和展览——却引发了一种自克里斯•奥菲里(Chris Ofili)在一幅圣母玛利亚(Mary)与大象粪便(elephant dung)的图像中抹去的一种水平上的尖酸。在英国,德波顿(de Botton)一直是知识分子的替罪羊,右翼的旁观者和左翼的守护者分享了一个罕见的和谐时刻,痛斥德波顿(de Botton),蔑视艺术作为治疗手段的个人主义文化。这位观众的艺术评论家,Fisun Guner,叫de Botton a“moron”,说Rijksmuseum应该是“坦率的尴尬”。《卫报》的Adrian Searle嘲笑德波顿的“传福音和叫卖”的诚意。“讨厌的人可能更多的是与自己谦卑的英国气质有关,而不是与德波顿本人有关;他的认真和创业精神在北加州比在北伦敦更适合。尽管如此,对艺术作为治疗的反应是非常深远的;就连《纽约时报》也指责de Botton“在艺术上屈尊”。
对于他们的抗议,评论家们回避了艺术的重要问题。观众的炮手哼着“艺术的力量……”驻留在正式的关系。这表明,Guner是一名形式主义者,尽管其他的思想流派是可以承受的——强调社会历史、象征、精神分析、空间、符号学和女权主义的艺术理论,除了人文主义。批评家们似乎看不起这样一种观点,即一个学科的最高目标可能是组织和陶冶人性。然而,古希腊哲学从这个前提开始:“空是哲学家的论点,没有人的痛苦被治疗地治疗,”伊壁鸠鲁告诉我们。在西方有记载的历史中,艺术的概念是正确地服务于一些工具的目的。希腊人认为悲剧戏剧的目的是激起恐惧和怜悯,而中世纪的基督教欧洲则推崇艺术,因为它激发了对基督的爱。
媒体对de Botton的想法的拒绝反映了围绕唯我主义的大众文化的不安。但这种愤怒是错位的:讽刺的、超然的立场,他们看起来最自在,最终却显得更加空洞——如此自私,以至于无法断言任何事情。他的批评者指责德波顿沉迷于个人魅力,但他们沉迷于玩世不恭。他们决心将他逐出艺术界的圈子,但却未能解决他的核心主张:博物馆的出勤率正在下降,博物馆的经费严重不足,公众认为艺术令人生畏,难以接近,即使是世俗的、雾化的人类也比以往任何时候都更需要艺术。德波顿的目标是让我们与艺术的关系变得更加亲密和直接,从而将我们推向敏感和关注。他认为,我们应该寻求一种更卓越的艺术体验,而不仅仅是观察艺术的“正式关系”。
这并不是说德波顿总是达到目标。在无神论者的宗教中,他赞扬了宗教形成持久社区的能力。他指出,世俗的现代人渴望人类的联系,但他们错误地将欲望投射到一种单一的浪漫关系的幻想中。描述天主教周日弥撒的能力“修补现代世界的一些地方裂缝”,德波顿设想了一个世俗的弥撒。会议将在一个“应该具有吸引力的地点”举行,以唤起人们对“群体”概念的热情,并参与“指导人们相互交流的规则”。在这样的前提下,生活学校的周日布道已经取得了巨大的成功。在激烈而情绪化的晨会中,演讲者们讨论了思考衰老的新方法,探索内向型作为一种积极的力量,或者描述疯狂的消费主义所造成的痛苦。
不过,这些布道是否能煽动持久的社区关系,还是值得怀疑的。最近,在卡姆登市政厅的一场拥挤的布道中,进入者们收到了一份“教区通讯”,列出了早晨的服务顺序:“来吧,坐下,”“欢迎,”“站着唱赞美诗1”。我们被要求向邻居们握手,并祝他们早上好。英国著名心理学家、夜校作家理查德·怀斯曼的这篇布道题为《睡眠科学》。怀斯曼让我们听他说的是世界上最放松的音乐(我打了个瞌睡)。与会者们收到了蓝色的遮光眼镜带回家,并得到了其他的建议来创造“完美的夜晚睡眠”。这篇布道书被音乐家们以“在你走之前把我叫醒”和“梦想我的一个小梦想”这几句“唤醒我”的大合唱作为结尾。但我没有看到“教民”之间的友好关系,就像德波顿所希望的那样——只是一个有序的中产阶级伦敦人,在他们出去的路上抢了夜校主题的半月形饼干和茶。德波顿写道:“为了确保能够打造出深刻而有尊严的个人关系,一个精心编排的活动议程可能比让一个团体漫无目的地混在一起更有效。”但是,要培育这种债券,似乎需要一些比智能设计更重要的东西。在“如何进行创意”研讨会后,我观察到一个类似的社区解散。
德波顿的观点是,世俗的人应该利用宗教习俗来创造自己的传统——这是一种为人们补充心灵的技术安息日,一种节日的庆祝方式,标志着一个人的后代从儿童到青少年的转变,一种对母亲的崇拜,以解决我们从母性分离中产生的心理创伤——这一指责使他不明白什么使真正的宗教信仰有意义,而且仅仅是挑选和选择符合现代个人主义共识的部分。毕竟,这个词的拉丁词根是“宗教”,意思是“捆绑”,这是一个一直赋予宗教实践的力量,它可以传递不同信仰的内容,跨越世代和秩序的人类生活。
到目前为止,德波顿一直没有在美国推广他的事业,而是在澳大利亚和加拿大进行了广泛的巡回宣传,以推广生命和艺术作为治疗。人们可以想象旧金山、波士顿、纽约、芝加哥和洛杉矶的居民在学校的生活课程。然而,美国在其知识精英阶层之间是独一无二的两极分化,他们嘲笑将自助的角色归因于西方的正典,以及它的“奥普拉民族大众文化”(Oprah Nation mass culture),狂热地对自助行为感兴趣,但通常不愿接受德波顿的讽刺之色。2005年,戴维·布鲁克斯认为,美国的中庸文化被攻击知识分子和流行文化的转型从“面向字符”“personality-oriented”,也就是不感兴趣多么伟大书籍和艺术可以改善一个人的性格,就像时尚在1960年代和1950年代,和更关心追求快乐和满足。另一方面,布鲁克斯本人则是美国中产阶级的一个深思熟虑的坚定支持者,他的《纽约时报》的专栏文章和《天堂里的波波头》(Bobos in Paradise)是文化批判的模式。也许像他这样的人的缺乏表明了德波顿在美国的机会。
德波顿是这个传统的一个明确的继承人,他所做的一切都是相似的,而且最终是值得的。他让现代性的机构进行解读和探究:媒体、同伴婚姻、艺术博物馆、零售地带、互联网、教堂。德波顿所受到的严厉批评掩盖了这样一个事实:太多的学者和知识分子放弃了这项工作,迷失在专业的迷宫中,采用了晦涩难懂的理论术语。而对这种民粹主义的威胁,最有效的回应是,在他的推特(Twitter)上,德波顿(de Botton)自己也冒着让人失望的文化。他说:“更好的做法是,冒着让黑格尔‘愚蠢’的风险,而不是放弃对公共领域的大脑的野心。”

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