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杏耀娱乐弗里德里希·尼采:事实是可怕的

德国哲学家弗里德里希·尼采(1844 - 1900)追求的两大主题在他的作品中,杏耀娱乐一个熟悉的,甚至在现代性司空见惯,其他仍被低估,经常被忽略的。 熟悉的尼采是“存在主义”,诊断最深厚的文化关于现代性的事实:“上帝之死”,或者更准确地说,破产的可能性合理的对上帝的信仰。 对上帝的信仰——在卓越的意义或目的,由一个超自然的人——现在是难以置信的,被自然的物种进化的解释,物质运动的行为,人类行为和态度的无意识的原因,事实上,这样的解释了奇异的信念。 但没有神或卓越的目的,我们如何能承受可怕的真相我们的存在,也就是说,它不可避免的痛苦和失望,紧随其后的是死亡和虚无的深渊?
 
尼采的“存在主义”与一个尼采“狭隘”,同时存在一个人认为有神论的崩溃和神圣目的论与根本的untenability整个现代性道德后基督教的世界观。 如果没有上帝,他认为每个人的平等价值或拥有一个不灭的灵魂受上帝,那么为什么认为我们都应该得到平等的道德考量? 如尼采认为,如果一个平等的道德,利他主义和同情苦难——事实上,人类卓越的障碍吗? 如果是一个“道德”的人不可能是贝多芬吗? 尼采的结论很明确:如果道德平等是人类卓越的障碍,然后为道德平等更加糟糕。 这是一个不太熟悉的,而且往往令人震惊地突出尼采。
 
尼采在神的肚子长大和基督教道德。 他的父亲,和他的祖父两边的家人,是路德教牧师,尼采自己去规划大学学习神学。 神学研究也许从来没有这样一个壮观的辍学,后来嘲笑路德作为一个“农民”,宣称自己是“反基督教”卓越。青年尼采大学一年后转向古典文献学的研究文本和文化的古希腊和罗马的世界——他已经很优秀了,巴塞尔大学于1869年获得任命,甚至在完成他的博士论文。 他很快就遇到了作曲家理查德·瓦格纳,短暂地弟子,想象瓦格纳的音乐将赎回欧洲文化的基督教道德的不良影响。 他对瓦格纳的热情消退了几年后,尼采的哲学观点结合成熟,他与瓦格纳的狂热的反犹太主义的幻想破灭了。
尼采的古典训练教育了他古代哲学;前苏格拉底时代的哲学家(有着简单的自然主义世界观)是他的最爱,而他与苏格拉底和柏拉图的分歧则贯穿他的整个文集。但直到1865年和1866年,他通过亚瑟·叔本华(Arthur Schopenhauer)和一年后的新康德派弗里德里希·兰格(neo-Kantian Friedrich Lange),才偶然发现了当代德国哲学。叔本华的《世界是意志和表现》(这本书于1818年首次出版,但几十年后才成名,在德国哲学中对黑格尔的《日偏食》作出了贡献)尼采的中心存在主义问题:既然它涉及持续的、毫无意义的痛苦,那么生命怎么可能是合理的呢?叔本华提出了一个“虚无主义”的结论:我们死了会更好。尼采想要抵制这个结论,去“肯定”生命,正如他经常说的,以至于我们会很高兴地看到它的“永恒的重复”(在他著名的公式中),包括它所有的痛苦。
相比之下,Lange是“回到康德”的新康德主义的一部分——在黑格尔的《日偏食》之后,德国哲学的复兴——以及德国知识生活中“唯物主义”的一个朋友,在1831年之后对黑格尔唯心主义的另一个主要反应。后者,虽然今天的哲学家们主要通过路德维希·费尔巴哈(Ludwig Feuerbach)和卡尔·马克思(Karl Marx唯物主义德国知识爆炸现场,1850年代在路德维希毕希纳等卷的力量和物质,出版感觉经历了多个版本,成为畅销书的消息,“现代的研究和发现再也不能让我们怀疑那个男人,他已经和拥有,无论是精神还是物质,是一种天然产品与其他有机生物”。(把布希纳想象成19世纪的理查德•道金斯(Richard Dawkins):一些真正发现的普及者,同时也是一个不细致入微的理论家。)尼采第一次从兰格中学到这些“德国唯物主义者”,他在1866年的一封信中写道,“康德,叔本华,兰格这本书——我不需要任何其他东西”。
尼采很快对康德产生反感,尽管康德和柏拉图在他的著作中仍然是他最频繁的“哲学”对手,即使“哲学”可能误导尼采的批判方法。因为尼采独特的写作风格在伟大的哲学家的正典中是非常不寻常的:他写的是格言,辩论,抒情,而且总是非常个人化;他可以是有趣的,讽刺的,粗鲁的,学术的,严厉的,经常在同一段中。他几乎完全回避了哲学论证中理性的散漫形式。在研究哲学学科(道德、自由意志、知识),尼采将调用历史、心理学、语言学和人类学索赔,而且从不诉诸直觉或先验知识,更不用说提出了一个三段论(“没有什么比一个容易擦掉辩证效应”,他打趣地说在《偶像的黄昏》)。
尼采,在唯物主义者和叔本华的影响下,采取意识和理性在人类的行为,信仰和价值中扮演了一个非常次要的角色;更重要的是我们的潜意识、潜意识、本能和情感生活。在《超越善与恶》中,尼采写道,激发伟大哲学家“不信任和嘲笑”的是,
他们都摆出一副通过一种冷酷、纯洁、神圣的、漠不关心的辩证法的自我发展而发现并达到他们真正的信念的样子……然而,真正发生的是他们的猜想、心血来潮、“灵感”,或者更典型的是,他们怀着强烈的愿望,希望自己已经筛选过了,并将其适当地抽象出来——然后他们用事后的合理化来捍卫它。他们都是主张不希望被人视为这样的人……
甚至连康德也最终承认,他的目标是限制理性来“为信仰腾出空间”——在上帝和道德上。但是尼采不会参与这个为形而上学命题提供特别的理性的把戏,这些形而上学命题实际上是由哲学家的“道德(或不道德)意图”所驱动的,“构成整个植物的真正胚芽”。,哲学体系一直在成长。尼采的动机,他自己承认,是“不道德的”。
肤浅的读者认为尼采为“权力意志的形而上学”辩护,他们必须忽略他自己对这种哲学奢侈的“不信任和嘲弄”:获得“权力感”是一种重要的人类动机,正如他在《道德谱系》(Genealogy of ethics of moral)中所论述的那样,但这是一种心理上的,而非形而上学上的主张。对于心理学家尼采来说,哲学家的道德观也“决定并决定性地证明了他是谁——也就是说,在他的本性的最深处的驱动力之间的排列顺序是怎样的”。但非理性驱力主要可以通过非理性的方式被影响和重定向:如果你激怒,娱乐和惹恼读者,你就会引起他的影响(驱力,在尼采看来,是倾向于有一定的情感反应)。因此,尼采的写作模式源于他对人类,包括哲学家的看法。
在这个观点上,我们的意识自我很大程度上是虚幻的——“意识是一个表面”,尼采在《看人》中说,它隐藏了因果效率,但无意识的驱动力。“我们精神活动中最重要的部分……”保持无意识和感觉不到”(同性恋科学),而“我们变得有意识的一切…什么也没有”(权力的意志)。当我们说的“将”或“动机”,预示着一个动作,我们仅仅说“错误[s]”和“幻影”,“只是一个表面现象的意识——一起行动,更有可能掩盖比代表他们祖先的行为”(《偶像的黄昏》)。在尼采看来,人类对自己的行为既不自由也不负有道德责任。
但是自由意志的幻觉并不是他拒绝犹太-基督教道德的主要原因。正如他在程式化的自传《看人》中所说的那样,“错误不等于错误”,他在这种道德上反对这种做法。尼采对道德的主要反对是更为激进和狭隘的:任何由犹太-基督教道德主导的文化,或其他禁欲主义或否认生命的道德,都将不利于实现人类的卓越。如果,正如他在《道德谱系》中说的那样,“如果那种类型的人所能达到的最高权力和荣华实际上从未达到,道德本身就应该受到责备,那该怎么办呢?”那么道德本身就是危险的危险吗?
想想他对要求我们消除痛苦、促进幸福的道德观点的反对。在《黎明》中,他写道,“我们难道不是怀着毁灭生命所有尖锐边缘的巨大目标,正在把人类变成沙子的路上吗?”沙子!小,软,圆,无尽的沙子!那是你的理想吗,你预示着你的同情心?在几年后的《超越善恶》(Beyond Good and Evil)一书中,他反对功利主义者说,“正如你所理解的幸福——这不是目标,在我们看来,这是一个终点,一个很快就会让人变得可笑和可鄙的国家……””
关注幸福真的会让人们变得“可笑和可鄙”吗?尼采在《超越善与恶》中给出了更雄心勃勃的解释:
苦难的训戒,巨大的苦难——你难道不知道,到目前为止,只有这训诫创造了人类所有的进步吗?紧张痛苦的灵魂,培养其强度,其颤栗面对伟大的毁灭,持久的创造力和勇气,坚持,解释,和利用的痛苦,不管被授予它的深奥,秘密,面具,精神,狡猾,伟大,不是授予通过苦难,通过艰苦卓绝的纪律吗?
大多数的苦难仅仅是苦难,而大多数快乐的“舒适”的人并不是人类卓越的典范。尼采肯定知道这一点。(他并不是“游客”——甚至在他1879年从巴塞尔因残疾而退休,直到1889年精神崩溃之前,他就饱受身体疾苦的折磨,很可能是由于未治疗的梅毒)。尼采注意到,苦难,至少在某些人(包括他自己)身上,可以刺激非凡的创造力——你只需要读贝多芬的传记就能看到一个范例。但是即使尼采正确地诊断了心理机制在起作用,为什么对痛苦的同情道德会成为患者实现其创造潜力的障碍呢?尼采的关键思想是,在一个以快乐和消除痛苦为目标的文化中,新生的尼采和贝多芬会在追求这两个目标的过程中浪费他们的潜能,而不是追求创造性的工作。毕竟,如果受苦是不好的,那么你所有的努力都应该致力于避免受苦;如果快乐是好事,那么,这应该是你做每件事的目的。但人类的卓越与追求幸福和逃避苦难是不相容的。
如果尼采的思辨心理学是正确的,那么我们会得出一个惊人的结论。在一个崇尚享乐主义和同情主义的文化中,人们贬低痛苦并把减轻痛苦放在首位,而人类天才的光辉景象将从世界上消失:没有贝多芬、尼采或戈麦斯。但如果没有这些创造天才,尼采认为我们无法应对叔本华的存在挑战。
回忆起来,叔本华认为生活不值得过下去,因为毫无意义的痛苦是不可避免的。尼采的动画理念对叔本华的反应保持稳定,从开始到结束他的职业生涯:正如他所说在新的1886前言悲剧的诞生,“世界的存在是合理的,只是作为一种美学现象”,“seduc[es]一个生命的延续”。最重要的是,尼采对美学经验的描述完全与康德关于美的经验是“无私”的观点相反。尼采赞同Stendahl的美学经验公式,即“美好的承诺幸福”,也就是说,它产生了“意志的觉醒”正如他在族谱中所写的那样。将审美经验描述为涉及“觉醒”完全不是偶然的:正如尼采在后来的系谱中所写的,“审美条件特有的甜蜜和充实……”也许它的起源就在……“感官”虽然现在是“变形[d],不再作为性刺激进入意识”。
审美体验,简而言之,是一种升华了的性体验。“艺术是对生命的巨大刺激”(《偶像的黄昏》),它唤起人们的情感,使人们想要活下去。但是,只有当我们继续享受天才的奇观时,生活才能在美学上令人愉悦(换句话说,令人振奋),而尼采认为犹太-基督教道德的威胁正是如此。尼采在《超越善与恶》中说,“使地球上的生命值得活下去”,就像“美德、艺术、音乐、舞蹈、理性、智慧——是一种变形、精致、奇妙和神圣的东西”。但是,如果在一种致力于享乐主义满足和沉迷于消除一切形式的痛苦(从琐碎到严肃)的文化中,人类成就的这些优点是不可能的,那么我们就不会对叔本华的虚无主义做出反应。
在《查拉图斯特拉》中,尼采设想了这样一种文化,这种文化被他称为“最后的人”所主宰,他们不知道“爱”、“创造”或“渴望”,他们不能因为“可怜的满足”而“鄙视”自己,而沉迷于自己的平庸之中。最后一个人“知道所有发生过的事情:因此,他的嘲笑是无止境的”。“每个人都想要同样的东西,每个人都是一样的:任何感觉不同的人都会自愿走进疯人院。”“我们发明了幸福,”最后的男人说,“他们眨眼睛。”
尼采在书中对资本主义现代性进行了分析,认为唐纳德•特朗普(Donald Trump)是当今的统治者,而推特(Twitter)则以24/7的“嘲笑”为附属物,世界市场告诉我们什么是“幸福”,以及它的价格。在这样的世界里,叔本华或许是对的?

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